Bloc de Stéphane Lavignotte

Articles et conférences...

Editeur — Wed, 30 Jun 2010 22:23:00 +0200

Pas mal de rendez-vous autours de la sortie de "La décroissance est-elle souhaitable ?" (Textuel 2010)...

Mercredi 31 mars 2010/Nîmes : rencontre avec Stéphane Lavignotte (auteur de La décroissance est-elle souhaitable?), dans le cadre des "soirées débats avec le NPA", Centre Pablo Neruda (1 place Hubert Rouger 30900 Nîmes), 19h

Mardi 6 avril – 19h45/Paris 10e : « La décroissance est-elle souhaitable ? » Rencontre avec Stéphane Lavignotte et un contradicteur (en cours de confirmation). Débat animé par Jerôme Gleizes, revues Ecorev’ et Multitudes Lieu : Péniche Antipode en face de l'Espace Ephemere, sur le Canal St Martin quai de Valmy, M°Jaurès. Dans le cadre de la Semaine du développement durable.

Vendredi 9 avril à 19h30/Paris 19e : "Vivre autrement, changer la société : réflexions sur l'expérimentation sociale et politique (sobriété volontaire, AMAP, vélorution, éco-quartier...)"
avec

Stéphane Lavignotte, ancien journaliste et militant des Verts, aujourd'hui pasteur à la mission populaire de la Maison verte, auteur de La Décroissance est-elle souhaitable ?, Textuel, 2010 ;

Philippe Colomb, membre du collectif Vélorution !, militant LGBT ;

Alice Le Roy, chargée de cours d'écologie urbaine à l'IUT de Paris 8, conseillère sur les questions d'environnement à la mairie de Paris ;

Jérôme Vidal, directeur de publication de La Revue Internationale des Livres et des Idées

et en présence de l'équipe de la revue

(dossier de la Rili : « Comment vivons-nous ? Consumérisme, productivisme, saccage de la planète : le monde contemporain au crible de la décroissance, de l'écosocialisme et de la deep ecology »)

au restaurant de la Poste

35 bd de Belleville, 75019 Paris (métro Belleville)

Lundi 19 avril / Lausanne (Suisse)
La décroissance est-elle souhaitable ? Stéphane Lavignotte, Pasteur à la Maison Verte, Paris 18e (Mission populaire évangélique de France), il est un des fondateurs de Vélorution et de la revue Ecorev’.

Lundi 19 avril 2010 19H30-21H Café-Théâtre Le Pois Chiche 119, Avenue de Morges, Lausanne Bus 7 arrêt Prélaz www.poischiche.ch/cafe.html

La formule « café décroissance » : un invité d’ici ou d’ailleurs, une introduction à la discussion de vingt minutes, le temps de débattre de 19H30-21H, dans un lieu d’écoute et de partage, une calebasse pour les quelques frais, un couscous à l’étage dès 21H pour prendre le temps de se connaître en mangeant.

Qui ?

ROC-Vaud (Réseau Objection de Croissance) désirant rassembler autour du projet de société de décroissance soutenable (placer l'économie au service de l'homme et non pas l'inverse, relocaliser l'économie, redistribuer les richesses) rocvd@decroissance.ch www.decroissance.ch
Une page FaceBook a été ouverte sur ce débat.

mardi 25 mai/Paris 9e
Débat autour du livre à la Librairie protestante "Un temps pour tout" 47, rue de Clichy, M°Place de Clichy le mardi 25 mai à 18h.

Mercredi 2 juin 20h/Paris 13e/Auditorium de la Maison du Mexique de la Cité Internationale Universitaire de Paris (RER Cité universitaire) est disponible pour le 2 juin 2010 (mercredi). Débats autour du livre.

Articles

Comment vivons-nous ? Décroissance, "allures de vie" et expérimentation politique. Entretien de Stéphane Lavignotte avec Charlotte Nordmann et Jérôme Vidal, Revue internationale des livres et des idées de mars 2010. Dans un dossier avec également des articles très intéressants de Fabrice Flipo sur l'écologie profonde et de Michaël Lowy sur l'écosocialisme.

"Faux amish ? est-il possible de ne pas accepter toutes les innovations techniques qui nous sont proposées ? Que nous apprennent les amishs". Entropia n°5 automne 2008.

"Quelle politique des modes de vie ? L'écologie adolescente entre contrainte et reveil du désir", dans Contretemps n°21 "Capitalisme, crises et développement".

"Vivre ensemble", article écrit avec Véronique Dubarry, dans Ecorev' n°28, automne 2007. Numéro consacré à André Gorz avec d'excellentes contributions de Yann Moulier-Boutang, Bernard Guibert, Alain Lipietz, Jean Zin, des reprises d'anciens textes et interviews d'André Gorz et un texte sur le travail envoyé à la revue peu de temps avant son suicide avec Doreen.

Pour une tolérance archaïque

Editeur — Sun, 06 Jun 2010 23:30:00 +0200

A la grande époque de l'antiracisme, la tolérance n'avait pas bonne presse.

A la grande époque de l'antiracisme, la tolérance n'avait pas bonne presse. Dans ces années 80, laisser vivre des idées ou laisser faire des façons d'agir différentes des siennes, voir qu'on désapprouvait, tolérer donc, n'était pas suffisant. Il fallait rencontrer, comprendre, accepter.

Aujourd'hui, dans le débat sur la burqua, pas question d'accepter ou de rencontrer. Même pas de tolérer. Paradoxalement, pour tolérer dans le post-moderne XXIe siècle, allons-nous devoir le faire d'une façon archaïque, comme à l'époque des guerres de religions qui vit naître cette idée ?

Lors d'un récent colloque à l'Institut protestant de théologie de Paris sur Calvin et Hobbes, le philosophe Ghislain Waterlot a rappelé que le XVIe siècle avait une conception plus rugueuse que la nôtre de la tolérance. La tolérance était alors une endurance face à des choix dont on disait haut et fort qu'ils ne devraient pas être. Ce n'était pas par gentillesse qu'on ne les interdisait pas, mais parce que les interdire aurait causé plus de désagrément que laisser faire. On était également persuadé que cette pratique finirait par disparaître, puisque dans l'erreur. Cette conception archaïque n'a-t-elle pas l'avantage de prendre en compte les sentiments réels de beaucoup de nos contemporains ? Elle prend en charge la réaction initiale face à une femme en burqua : le choc, l'inquiétude, le refus. Cette tolérance n'implique pas de considérer cet habit comme acceptable : on laisse faire parce qu'il y aurait plus de désagréments à l'interdire (renvoyer des femmes chez elles, stigmatiser une communauté, rentrer dans une logique dangereuse d'ingérence dans les modes de vie...) que le contraire. Surtout, cette logique nous invite à redonner de la place au temps dans notre vivre ensemble. L'endurance qui nous oblige à accepter les gens qui nous bousculent dans le métro, téléphonent dans le train ou portent des habits qui nous choquent n'est plus une faiblesse mais une vertu. Autre place laissée au temps : puisque la raison républicaine française est persuadée d'être le point de vue supérieur qui finira par triompher pour tous et partout, persuadons-la qu'elle y arrivera aussi face à l'archaïque burqua. Bien sûr, ce dernier point est l'une des nombreuses illusions nécessaires au vivre ensemble, comme il était illusoire au XVIe siècle de croire que la diversité religieuse, si dure alors à tolérer, serait passagère. Mais donner du crédit à cette illusion, à cette tolérance faible en « amour des ennemis », ne nous permettrait-elle pas de calmer le jeu et d'entrer dans la question de fond : pourquoi en temps de paix, notre société a-t-elle besoin d'une tolérance de sortie de guerre civile ?

Stéphane Lavignotte est pasteur de la Mission populaire de La Maison Verte (Paris 18e)

"La décroissance est-elle souhaitable ?" sur France-Culture

Editeur — Sun, 06 Jun 2010 23:25:00 +0200

Dans "Terre à terre" de Ruth Stegassy, dialogue avec Cédric Durand, auteur de "Le capitalisme est-il indépassable ?". A écouter ici.

Les "potes-frontières", politique corporelle de la nation

Editeur — Tue, 25 May 2010 00:05:00 +0200

Les frontières françaises se sont éloignées aux limites de l'Europe, et en même temps elles se sont rapprochées. Elles passent dorénavant à travers certains individus, certaines familles, qui subissent en permanence la pression policière qui s'appliquait précédemment aux frontières.

Les frontières étaient un lieu, elles sont devenues des personnes : les "postes-frontières" ont été remplacés par les "potes-frontières". Certes, la peur du viol de nos frontières perdure et on construit toujours des lignes Maginot, aussi inefficaces que criminelles. Mais cette peur des "féroces soldats qui viennent jusque dans nos bras égorger nos fils et nos compagnes" résonne désormais à l'intérieur, comme un long et sinistre écho. Le regard suspicieux du douanier est multiplié par ceux des centaines de milliers de policiers et de gendarmes dans les rues, les gares, les trains, les métros. On n'est plus suspect pour ce que l'on fait - passer illégalement la frontière -, mais pour un corps, un être.

Hier, l'angoisse nationale était la pénétration du territoire français par des troupes étrangères. Aujourd'hui, c'est la pénétration du « corps de la nation »* par des gênes étrangers. Le corps blanc de la nation "France" n'ose s'avouer cette nouvelle réalité qui réveille chez lui une vieille angoisse : déjà pénétré et ensemencé, il a commencé à changer de couleur. Espérant ralentir l'inéluctable, les défenseurs de la frontière la déplacent jusque dans l'intime. Les "potes-frontières" sont désormais suspects par leur tendresse, leur sang, leur sperme, leurs menstrues.

De nouvelles figures fantasmatiques de cette contamination apparaissent. Le garçon arabe symbole du viol comme l'est l'homme noir aux Etats-Unis. La famille sans-papiers et sa ribambelle d'enfants. Le couple mixte toujours suspect de mariage blanc. L'homme musulman potentiellement polygame, cachant des blanches sous une burqua. Les femmes se trouvent au centre du dispositif : tout d'un coup de bonnes âmes, jusque là peu engagées dans le féminisme, partent en guerre contre les mariages forcés, la polygamie, le port du voile ou de la burqua ; la burqua, ça c'est une frontière facile à surveiller !

Il faudrait sortir de cette logique du « corps de la nation » pour défendre celle de la nation comme contrat rénégocié en permanence, convergence des volontés, histoire commune en construction. Mais puisqu'on nous impose une politique des corps, répondons par une autre politique des corps qui pourrait nous ramener à une politique du contrat. Au corps réduit au biologique, opposons les corps qui parlent, tissent des relations, construisent des histoires. C'est bien plus que l'épaisseur d'une frontière, c'est déjà l'épaisseur de la vie : "nous vivons un nouveau corps social, nos vies (se) passent (de) vos frontières".

*Stéphane Lavignotte, « Vivre égaux et différents », Editions L'atelier, Paris, 2008.

Remise à jour d'une chronique parue dans "Causes commune", journal de la Cimade.

Omar et Fred, de notre côté du miroir

Editeur — Thu, 15 Apr 2010 00:30:00 +0200

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Il y a un programme court que j'aime bien sur Canal plus. Cela s'appelle le Service Après Vente des émissions animés par Omar et Fred, chaque jour vers 20h30.

On voit l'un des deux qui appelle l'autre par téléphone, ce dernier étant comme le service aprés-vente des émissions de télé, le premier donnant ses critiques, remarques, comme quand on est content ou pas d'un produit.

Les blagues sont très inégales, pas toujours légères, parfois franchement dadaïstes. Quand Omar qui est noir, joue au noir, c'est souvent la pire des caricatures, qui ferait passer le "yabon banania" pour un monument de politiquement correct. Quand l'un ou l'autre joue à l'homosexuel, c'est a peu prés aussi léger que la cage aux folles. Ces carricatures là, on les connait. On caricature toujours les femmes, les personnes noirs ou arabes ou les homos.

Mais ce que j'aime c'est que Fred fait le blanc. Et Omar et Fred font l'homme, et font l'hétéro. Et ils les caricaturent.

Il grossit les traits du blanc dans sa supériorité si évidente pour lui-même. L'hétéro dans son machisme facile. L'homme y compris dans sa difficulté à devoir être un mec, un vrai. A travers leur humour, Omar et Fred arrivent à renverser le miroir et à nous poser quelques questions de fond.

Ils nous rappellent que toutes ces identités ont une part de performance, au sens théâtrale, au sens du performatif : des mots et des gestes qui font advenir la réalité, comme "Je vous déclare mari et femme" fait advenir le couple marié.

Ils renversent nos évidences. On se dit que c'est dur d'être une femme dans l'entreprise, en politique. Mais ne devrait-on pas se demander pourquoi c'est si facile d'y être un homme ?
On parle du « problème noir » en France, on se demande ce qu'est « être noir ». Mais pourrait-on poser la question d'être blanc, ce que ça signifie, ou s'il n'y a pas un « problème blanc », qu'on pourrait nommer discrimination ? (voir là-dessus les excellents écrits de Pierre Tévanian).

On parle du douloureux problème de l'homosexualité, certains s'inquiètent du fait que l'homosexualité puisse devenir un modèle pour les adolescents si le mariage était ouverte aux personnes gays et lesbiennes. Mais l'hétérosexualité, ce qu'elle installe de domination dans les rapports homme-femme par exemple, les cases dans lesquels beaucoup d'hommes ou de femmes se sentent à l'étroit, tout ça n'est-il pas un douloureux problème ? Compte tenu de son bilan en terme de névroses, la famille hétérosexuelle peut-elle se poser en modèle ?

Dans le dernier chapitre du second tome de "la philosophie de la volonté", Paul Ricoeur développe combien "le symbole donne à penser". On n'a pas forcément à chercher derrière le symbole pour découvrir ce qui serait caché, écrit-il. Il nous invite à penser à partir du symbole. Il n'y a pas à chercher ce que voudraient dire Omar et Fred, ce qu'il y a de message caché dans leurs sketchs : sans doute ne veulent-ils que nous faire rire, ce qui n'est ni aisé, ni futile. Mais nous pouvons penser à partir de leur symbolisation de l'homme, du noir, du blanc, de l'homo. Nous sommes mis devant nos évidences, mis au pied du mur de nos certitudes et renvoyés à cela. A ceux qui lui amenaient une femme adultère, Jésus les amenait à penser à partir de leur geste, plutôt qu'à chercher la faute derrière la femme : « Que celui qui n'a jamais pêché jette la première pierre ». Jésus renversait la question, c'était un de ses exercices préférés. Omar et Fred, nous font penser à partir de leurs images, renversent les images.

Et nous, quand les choses nous semblent évidentes, pourquoi ne jouerions-nous pas à ce jeu : renverser la question, voir ce que serait le contraire de l'évidence, renverser ou renvoyer la question ? Penser à partir, depuis nos évidences.

Décroissance régionale

Editeur — Sat, 10 Apr 2010 20:02:00 +0200

Tribune parue dans Témoignage Chrétien à l'occasion des élections régionales.

L'écologie est au centre des élections régionales. Pas sûr pour autant que les candidats évitent les vieilles et fausses solutions. De ce point vue, la critique apportée par les militants et les intellectuels qui se reconnaissent dans le mot d'ordre de la « décroissance » pourrait être cruelle pour bien des programmes. Mettons-nous dans leurs pas.

L'économie faisant partie des prérogatives des régions, les grands listes placent au centre de leur programme le développement de l'attractivité des régions, le développement économique à tout prix. En dehors même du non-sens d'une concurrence des régions les unes contre les autres, ces mots d'ordre montrent combien les vieux partis ont du mal à se débarrasser de l'idolâtrie des Trente Glorieuses de la croissance pour la croissance : c'est pourtant le gaz carbonique rejeté durant cette période qui aujourd'hui sature l'atmosphère et crée la crise climatique. Une croissance infinie dans un monde fini a-t-elle encore un sens ?

Les plus modernes parleront de « croissance verte », guère plus crédible que feu la guerre propre : la nouvelle économie s'ajoute plus à l'ancienne qu'elle ne la remplace et surtout ce modèle est victime de ce que les objecteurs de croissance ont identifié comme « l'effet rebond ». Prenons l'exemple de l'automobile : chaque voiture pollue moins – ce qu'on appelle « l'éco-efficience » - mais comme il en y a de plus en plus, au total, le secteur automobile pollue plus... Si les régions veulent soutenir l'éco-efficience des entreprises et des infrastructures, cela n'aura de sens en terme d'économie des matières premières et de réduction des émissions de Co2, que si en même temps elles s'engagent dans un frein voir une décroissance des activités polluantes et énergivores.

Les transports – autre prérogatives des régions – illustrent également combien l'enfer écologique est pavé de bonnes intentions vertes. Apparemment, quelle meilleure idée que de développer les transports en commun pour offrir une alternative à l'automobile ? Mais si les habitats continuent à se disperser, si les personnes logent toujours plus loin de leur lieu de travail, l'effet rebond pointera le bout de son nez. Une politique écologique consiste-t-elle à développer tous azimuts les transports – même écologique ? Ou à réduire les mobilités, en particulier les mobilités contraintes, quand par exemple on habite loin de son travail parce que plus prés, l'immobilier est plus cher ? Une politique de la décroissance est alors moins une politique de transport qu'une politique d'aménagement du territoire : faire que dans les mêmes zones cohabitent emplois et logements, développer le logement social là où il y a de l'emploi et inversement, enrayer la spéculation immobilière, faciliter les déménagements... et faire décroître une région aussi monstrueuse que l'Ile-de-France. Ne faudrait-il pas aussi appliquer aux transports la revendication des objecteurs de croissance d'une « gratuité de l'usage et du renchérissement du mésusage » ? Comme il n'est pas logique qu'on paie le même prix l'eau pour remplir une piscine ou laver ses enfants, est-il juste que le cadre supérieur qui a choisi d'habiter en Vallée de Chevreuse alors qu'il travaille à Paris paie son kilomètre de transport le même prix que l'habitante de Sarcelles qui n'a pas choisi ni d'y habiter ni d'aller tous les jours à Paris pour nettoyer le bureau du premier ? Comme la contrainte écologique oblige à ce que les pays riches décroissent pour que les pays du Sud puissent se développer, il faut que les mobilités inutiles (de luxe ou contraintes) décroissent pour que puissent se développer les transports vers les quartiers délaissés ou interbanlieues.

Lors de ces élections, on entendra dire que, parce que nous sommes tous sur la même planète, les questions écologiques sont d' « intérêt général », au-dessus des clivages politiques. Mais au prisme de la décroissance, on voit bien que ces questions même au niveau local ne sont ni au-dessus des clivages sociaux, ni des intérêts divergents entre le capital d'un côté, la majorité de la population, l'environnement, la qualité de vie de l'autre. Les candidats de la gauche sauront-ils mettre en avant cet « intérêt écologique de classe » ? Ce dernier est celui de la majorité de la population : il peut être le ciment non seulement de majorités électorales mais le moteur d'un engagement du plus grand nombre, pour ses propres intérêts et, dans le même temps, ceux de la planète.

Stéphane Lavignotte, pasteur, militant écologiste et chroniqueur pour Témoignage Chrétien, vient de publier « La décroissance est-elle souhaitable ? », Petite encyclopédie critique, Textuel.

Interview sur "La décroissance est-elle souhaitable ?"

Editeur — Thu, 08 Apr 2010 20:32:00 +0200

Sur Ecolosphere.net, longue interview sur le livre réalisée par Philippe Collomb.

Paraît le 3 février : "La décroissance est-elle souhaitable ?"

Editeur — Sat, 30 Jan 2010 20:50:00 +0100

Mon dernier bouquin vient de paraître aux éditions Textuel, dans la nouvelle collection "Petite encyclopédie critique", dirigé par Philippe Corcuff et Lilian Mathieu.

Vous pouvez en lire des extraits sur le site de la revue électronique Contretemps.

"En ce début de XXIe siècle, où la prise de conscience des problèmes écologiques s'étend, le thème de « la décroissance » est devenu un étendard pour une écologie politique radicale. Des réflexions d'André Gorz dans les années 1970 aux travaux actuels de Paul Ariès, Vincent Cheynet ou Serge Latouche, elle est devenue un des axes des pensées critiques. Quels sont les apports et les impensés de la galaxie des « objecteurs de croissance », sur le plan éthique, économique, social et politique ? Stéphane Lavignotte propose un panorama guidé par une sympathie critique.

Stéphane Lavignotte est un des fondateurs de Vélorution et de la revue Ecorev', ancien responsable des Verts. Hier journaliste (Témoignage Chrétien, Réforme…), il est aujourd’hui pasteur à La Maison Verte (paroisse inclusive et centre social, Paris 18e). Théologien, il travaille sur l'écologie, les minorités, le genre, les pensées de Jacques Ellul et Paul Ricoeur

10 février 2010 9,90 € 144 pages 120 x 190 mm Broché cousu 978-2-84597-357-2

Tête de liste ou footballeur : que le noir reste invisible

Editeur — Thu, 28 Jan 2010 23:22:00 +0100

Chronique de Fréquence protestante du 1er février 2010.

Régionales : Meeting UMP à Franconville

«Au début, j'ai cru que c'était un joueur de l'équipe réserve du PSG. Mais en réalité, il est premier secrétaire de la section de Villiers-le-Bel. Ça change tout !» a déclaré le maire UMP de Franconville, jeudi, à propos Ali Soumaré, tête de liste du Parti socialiste dans le Val d'Oise dans les régionales.

Un noir comme Ali Soumaré, pour le maire UMP et blanc de Franconville, spontanément, c'est un footballeur. Il faut une circonstance exceptionnel pour que ce soit une tête de liste à une élection.

Croisons maintenant cette déclaration avec celle de Georges Frêche. Laquelle me demanderez-vous ? Celle où il dit qu'il ne votera pas pour Laurent Fabius, d'origine juive, par ce qu'il n'a pas une tête très catholique ? Celle où il traite des harkis de sous-hommes ? Un pasteur de la Cimade de nazi (les protestants sont allemands et les allemands nazis, donc...)

Non, celle où il trouvait qu'il y a trop de noirs dans l'équipe de France.

Donc pour le maire UMP de Franconville, un noir c'est forcément un footballeur.

Et pour le président socialiste de la région Languedoc Roussillons, il y a trop de footballeurs noirs.

Bref, les noirs, ces deux hommes nous disent dans leur stéréo raciste, que les noirs n'ont une place nulle part - « footbaleur peut-être ? non, finalement pas ça non plus » - qu'il y en toujours trop, qu'ils sont toujours trop visibles.

D'ailleurs, regardez les plateaux télés, les journalistes qui présentent les journaux, les rôles principaux des films, les assemblés d'élus - le public lors de ce meeting UMP où la phrase a été prononcée - regardez ce monde idéal qu'est celui des médias et des responsables de ce monde. Dans ce monde idéal, il n'y a pas de noirs.

Pierre Tévanian, dans son petit livre « la mécanique raciste »(1) faisait remarquer combien le racisme se nourrit qu'une partie de la population soit comme une série de corps invisibles. Un racisme insidieux : pas seulement le racisme qui ne voit l'autre que comme un corps dangereux, hurlants mais le racisme qui ne voit pas l'autre. Et quand il se rend visible de manière impossible à ne pas voir – parce qu'il est tête de liste à une élection, parce qu'il joue dans l'équipe de France de football – alors il faut dire qu'il doit être invisible. Quand il se fait entendre de manière à forcément être entendu – Marie N'Diaye et ses déclarations avant son prix Goncourt – il doit se taire.

Cette problématique a déjà été posée par les noirs américains dans les années 60, et plus particulièrement par Ralp Ellison dans son livre « Homme invisible, pour qui chantes-tu ? ». Ralph Ellisson parle de l'oeil externe, et de l'oeil interne qui sélectionne ce que voit le premier. Et rend invisible une partie du visible. Il écrit : « Je suis un homme invisible. Non, rien de commun avec ces fantômes qui hantent les romans d'Edgar Allan Poe. Rien à voir non plus, avec les ectoplasmes de vos productions hollywoodiennes. Je suis un homme réel, de chair et d'os, de fibres et de liquides – on pourrait même dire que je posséde un esprit. Je suis invisible, comprenez bien, simplement parce que les gens refusent de me voir. Comme les têtes sans corps qu'on voit parfois dans les exhibitions foraines, j'ai l'air d'avoir été entouré de miroirs de gros verres déformant. Quand ils s'approchent de moi, les gens ne voient que mon environnement, eux-mêmes ou les fantomes de leur imagination – en fait ils voient tout et n'importe quoi, sauf moi. »

(1) Pierre Tévanian, La mécanique raciste, Editions Dilecta, 2008. Poster un nouveau commentaire

Ricoeur et La Poste, suite

Editeur — Sat, 10 Oct 2009 17:35:00 +0200

Prédication du 10/10/09, reprise la chronique sur Fréquence Protestante du lundi 5 octobre 2009.

Luc 10,27-35

Un docteur de la loi se leva, et dit à Jésus, pour l’éprouver : Maître, que dois-je faire pour hériter la vie éternelle ? Jésus lui dit : Qu’est-il écrit dans la loi ? Qu’y lis-tu ?

Il répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force, et de toute ta pensée ; et ton prochain comme toi-même.

Tu as bien répondu, lui dit Jésus ; fais cela, et tu vivras.
Mais lui, voulant se justifier, dit à Jésus : Et qui est mon prochain ?

Jésus reprit la parole, et dit : Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho. Il tomba au milieu des brigands, qui le dépouillèrent, le chargèrent de coups, et s’en allèrent, le laissant à demi mort.

Un sacrificateur, qui par hasard descendait par le même chemin, ayant vu cet homme, passa outre. Un Lévite, qui arriva aussi dans ce lieu, l’ayant vu, passa outre. Mais un Samaritain, qui voyageait, étant venu là, fut ému de compassion lorsqu’il le vit.

Il s’approcha, et banda ses plaies, en y versant de l’huile et du vin ; puis il le mit sur sa propre monture, le conduisit à une hôtellerie, et prit soin de lui. Le lendemain, il tira deux deniers, les donna à l’hôte, et dit : Aie soin de lui, et ce que tu dépenseras de plus, je te le rendrai à mon retour. Lequel de ces trois te semble avoir été le prochain de celui qui était tombé au milieu des brigands ? C’est celui qui a exercé la miséricorde envers lui, répondit le docteur de la loi. Et Jésus lui dit : Va, et toi, fais de même.

Deux millions de personnes ont donc participé samedi dernier au référendum militant – sorte de pétition géante – sur l'avenir de La Poste. Nous sommes une trentaine de pasteurs, de militants, de salariés d'associations protestantes d'entraide et de missions populaires, ainsi que le philosophe Olivier Abel, à avoir appelé la semaine dernière à s'y joindre.

Notre texte mettait en avant la nécessité de mettre un frein à une marchandisation qui broie les humains et la nature. Le texte s'ouvrait sur une citation de Paul Ricoeur : « La charité n'est pas forcément là où elle s'exhibe ; elle est aussi cachée dans l'humble service abstrait des postes, de la sécurité sociale ; elle est bien souvent le caché du social. »

Cette citation est extraite d'un texte important de Ricoeur, Le socius et le prochain, de 1954, qu'on retrouve dans le volume Histoire et vérité. J'ai découvert ce texte il y a trois semaine et depuis j'y reviens régulièrement, comme un chewing-gum qu'on mâche tant qu'il a du goût. Et j'avais enfin de vous faire partager ce que j'en tirais.

Quel rapport avec l'évangile de Luc ? Ricoeur part de la parabole du bon samaritain. Avez-vous remarqué que dans le texte, la question se déplace ?

On part de "qui est mon prochain ? Quelle espèce de vis-à-vis est mon prochain ?" à : "Lequel de ces hommes s'est comporté comme un prochain ?".

Le prochain n'est donc pas tant une catégorie de personnes qu'un comportement, qu'une façon d'agir : se comporter en prochain c'est entrer dans une relation de personne à personne.

Ricoeur donne de l'importance à ces relations privées : il insiste, à côté de la grande histoire des batailles et des rois, sur "l'histoire cachée des petits et des petites rencontres".

Il rappelle aussi que Jésus prévient ses disciples : quand ils donnent à manger à celui qui a faim, à boire à celui qui a soif, ils ne le savent pas - nous reviendrons sur cette ignorance - c'est à lui, Jésus, qu'ils font cela et c'est cela qui leur sera compté. Ce sont ces gestes "simples, primitifs, faiblement élaborés par l'institution sociale" qui compteront à la fin des temps. A la fin des temps, ce n'est pas que la grande, mais aussi les petites histoires qui compteront.

Cette insistance sur la relation de personne à personne peut apparaître comme une critique des institutions, comme La Poste. Et ça en est une. Le lévite et le prêtre passent à côté de l'homme victime des brigands : leur fonction les occupe tellement, l'institution qu'ils sont obture tellement la relation, qu'elle empêche l'accès à l'événement de la rencontre avec l'homme blessé. On a tous vécu cette expérience de la non-rencontre avec le fonctionnaire, l'employé de la poste au guicher, procédurier, qui refuse d'écouter notre histoire, nos problèmes spécifiques, parce ce que la rêgle, c'est la rêgle.

Le samaritain est l'inverse de cela : catégorie de non catégorie, hors de toute insitution car exclu et méprisé par les juifs, définit par les autres, est lui disponible pour la rencontre et la présence. Pour l'événement.

Mais Paul Ricoeur refuse de s'arrêter à l'opposition avec d'un côté la "bonne relation" de personne à personne – le prochain - et de l'autre la mauvaise relation inhumaine qui passerait par l'institution froide et procédurière, celle de l'homme socialisé, ce qu'il appelle le socius. D'abord parce qu'il contstate qu'on est tous, toujours, un homme socialisé, avec des habitudes, des contraintes. Mais qu'il y a toujours des moments où l'on se comporte en prochain.

On est toujours les deux. Et je rajouterai qu'on est souvent tiraillé par les deux : l'infirmière qui est coincé par le manque de moyen et qui doit faire vite avec chaque patient, mais qui voudrait rester avec telle ou telle personne pour approfondir la relation. Ensuite, parce que Ricoeur constate que c'est la même charité, l'agapé en grec, qui donne sens à l'institution sociale et à l'événement de la rencontre. « J'aime mes enfants et en même temps je m'occupe de l'enfance délinquante » donne-t-il comme exemple.

Ricoeur insiste pour dire qu'on ne peut pas "réduire une théologie du prochain à une théologie de la rencontre" : ce serait pour lui "manquer la Seigneurie de Dieu sur l'histoire".

« La Seigneurie de Dieu sur l'histoire » c'est un gros mot ronflant de théologie comme on les aimait dans les années 50 où il fallait concurrencer le vocabulaire pompier du Parti communiste. « La Seigneurie de Dieu sur l'histoire » v/s « le prolétariat moteur de l'histoire ».

Plus simplement, ce signifie que ce serait manquer le fait que Dieu intervient dans le monde, voir que peut-être, il dirige sa marche, ou qu'en tout cas, on aimerait bien qu'il soit le seul roi, Seigneur, de ce monde à la place des tyrans, des actionnaires du CAC 40, voir même des présidents vibrillonants. Dans le sujet qui nous intéresse, ça signifie, que les choses cruciales, que les questions de charité ne se passent pas que dans la relation de personne à personne, mais se passent aussi quand Jésus s'interroge sur ce qui appartient à Dieu et sur ce qui appartient à César, quand il est devant Pilate.

Pour Ricoeur, il doit y avoir une dimension de justice dans l'ordre politique sinon :

- et la charité manque d'amplitude, d'extension, elle reste trop riquiqui, - et l'ordre manque de dynamisme. Il écrit : "la justice est le dynamisme de l'ordre, et l'ordre, la forme de la justice".

La figure du prochain se trouve dans la personne, elle se trouve donc aussi dans le magistrat. Et nous sommes dans un débat permanent pour savoir si nous devons privilégier l'une ou l'autre. Ricoeur écrit : "C'est pourquoi la croissance du Royaume de Dieu se fait dans la douleur des contradictions : le débat, dans notre vie individuelle et dans la vie des groupes, entre les relations "courtes" de personne à personne et les relations "longues" à travers les institutions est un aspect de cette souffrance historique".

Il s'agit de distinguer mais de ne pas séparer ou de choisir entre les deux façons d'intervenir pour le prochain. La charité peut s'élaborer contre ou en marge de la relation sociale – du socius – comme dans le cas du bon samaritain, mais elle peut aussi passer par la relation sociale, par l'institution.

L'institution ne commence-t-elle pas – demande Ricoeur - quand dans une relation de personne à personne on écrit une lettre, on met un timbre et on la poste ? Quand dans la relation d'amitié, on commence à prendre des habitudes : se retrouver souvent au même café, aller à des concerts ensemble ? D'où, à la fin de son texte, cette défense de La Poste ou de la Sécurité sociale.
D'où sa défense constante par Ricoeur de la justice distributive, qui passe par exemple par l'impôt.

Paul Ricoeur écrit aussi : « Qu'est-ce que penser le prochain dans la situation présente ? Ce peut-être justifier une institution, amender une institution ou critiquer une insitution. (...) Le thème du prochain opère donc la critique permanente du lien social : à la mesure de l'amour du prochain, le lien social n'est jamais assez intime, jamais assez vaste ».

Donc défendre La Poste,l'hôpital, la Maison Verte... mais aussi – et c'est valable pour tous les services publics - les critiquer et les amender, pour La Poste par exemple,

demander une plus grande place des usagers, une place plus assumée à l'accueil des petits et des faibles, un rôle redéfini à la présence dans le monde rurale, une nouvelle réflexion sur l'écrit face à la folie d'internet, des points qui ont peu été mis en avant par les médias lors de la mobilisation pour le référendum que nous avons soutenu, cette réflexion pour les organisateurs du référendum passe par l'appel à des "Etats généraux du service public postal".

Nous tentons donc de dire quelque chose dans ce monde à partir des interpellations de l'évangile. Et il faut faire cela. Mais le faire sans savoir si nous faisons bien. Certes, Ricoeur insiste : les institutions, les gestes de personnes à personne que nous faisons n'ont de sens que si au final, elles touchent des personnes. Et nous devons pousser et amender dans ce sens. Il y a une petite direction à suivre. Mais dans la parabole que nous avons évoqué, les disciples ont donné à manger et à boire à Jésus sans savoir que c'était lui, et sans savoir que c'était ça qui serait la pierre de touche du fait qu'ils seraient juste ou pas. J'avais promis de revenir sur le thème de l'ignorance, je termine donc par cela.

Cette ignorance est importante : nous ne savons pas et nous ne saurons pas quand nous aurons atteint les personnes, quand nous aurons réellement installé une relation de personne à personne. "Nous n'avons dit Ricoeur, ni le droit, ni le pouvoir d'administrer ce critère" de "avons-nous touché quelqu'un", car la réponse sera eschatologique, à la fin des temps.

Notamment nous n'avons pas le droit d'appliquer ce critère pour trancher sur le fait de savoir si nous devons favoriser les relations courtes de personnes à personnes ou les relations longues des institutions.

Nous avons à faire ce qui nous semble juste, en cherchant à ce que cela aide des personnes, mais en se gardant de vouloir tenir la certitude que ce que nous faisons est la bonne action, en se gardant de vouloir avoir la preuve que nous avons effectivement été efficace pour les personnes. Cela peut-être difficile car nous sommes toujours à la recherche de critère d'évaluation pour nos actions, nous ne voulons pas attendre la fin des temps pour que nos actions nous nourrissent, nous apportent quelque chose en retour. Mais cela peut-être libérateur, car cela signifie que nous n'avons pas une obligation de résultat, mais de moyen et d'intention : mettre en place ce que nous pouvons, faire en sorte que dans notre action – et pas dans le résultat de notre action mais dans l'action elle-même – nous y trouvions aussi ce qui nous faire grandir, ce qui nous nourrit et faire tout cela avec l'intention de la rencontre avec l'autre, de se comporter en prochain. Pour le reste, le résultat, ça ne nous appartient pas, ça ne dépend pas de nous, surement de Dieu, sans doute de la personne aidée, mais pas de nous.

Polanski, Mitterrand, Besson, Hortefeux, Berlusconi... et Ricoeur

Editeur — Sat, 10 Oct 2009 17:25:00 +0200

Chronique de Fréquence Protestante du 09/10/09

C'est une drôle de période que nous vivons. Il y a toute une série d'affaires dans l'actualité, pas forcément très liées les unes aux autres, mais qui installent quelque chose d'étrange. L'affaire Polanski où le Ministre de la culture Frédéric Mitterrand trouve anormal qu'on arrête le cinéaste alors qu'il est poursuivi pour avoir drogué, puis violé une fille de 13 ans, il y a trente ans. Le même Ministre de la culture qui est pris à parti pour avoir écrit dans un roman autobiographique qu'il avait payé des « gosses » en Thaïlande pour avoir des relations sexuelles avec lui. Cela dans un gouvernement qui ne cesse de vouloir toujours plus de loi sur la délinquance et notamment la délinquance sexuelle. Autre ministre, Eric Besson, qui a des mots de compassion et de respect des droits pour parler des étrangers mais qui a une politique sans pitié pour les sans-papiers. Un Eric Besson qui s'est fait le plus zélé ministre de Sarkozy après avoir été à gauche et avoir été parmi les plus violemment critiques à son encontre. On pourrait encore citer l'affaire des blagues racistes de Brice Hotrefeux. Ou à l'étranger les affaires de moeurs de Berlusconi.

Deux choses me mettent mal à l'aise. D'abord l'impression que dans ces affaires, la parole politique est un n'importe quoi, qui ne s'embarasse ni de vérité, ni de sincérité. Ensuite qu'il y a un décalage entre les paroles et les actes, et que ceux qui prononcent ces paroles ou commettent ces actes font comme s'ils n'avaient pas à s'en expliquer, étaient au-dessus de ça. Ou quand ils s'en expliquent, le ne font pas vraiment. Dans un autre contexte, très éloigné de celui-là, Paul Ricoeur, s'interrogeait sur le paradoxe politique. Le pouvoir dit-il, déroule un paradoxe, celui d'un double progrès, dans la rationnalité et dans la perversion. Le pouvoir a une rationnalité spécifique, et des maux spécifiques, spécifiques parce que par exemple pas liée à l'influence de l'économie, et paradoxe parce que "le plus grand mal adhère à la plus grande rationnalité". Ricoeur pointe deux maux spécifiques. Parce que le pouvoir, l'Etat est par rationalité volonté et décision, il a comme mal spécifique l'orgueil de la puissance, le risque tyrannique, c'est-à-dire un pouvoir qui ne rend pas de comptes, qui n'accepte aucune limite. Parce que le pouvoir est d'abord un pacte qui passe par la parole et bien son deuxième mal spécifique est le mensonge, la non-vérité qui peut se glisser si facilement dans la politique.

Dans les affaires dont nous avons parlé n'est-il pas justement question de l'orgeuil de puissance, du risque tyrannique de ne rendre des comptes à personnes ? N'est-il pas question du mensonge et de la non-vérité ? C'est certes le paradoxe de la politique : on ne peut pas avoir le rationnel de la politique sans ces maux spécifiques. Mais en même temps, savoir ce paradoxe, est-ce le justifier ou est-ce en être conscient pour le limiter ? Est-ce que le malaise dans toutes ces affaires ne vient pas justement du fait que ces personnes non seulement refusent de reconnaître qu'il y a problème mais qu'ils le justifient comme vertu. N'est pas le meilleur chemin pour qu'il n'y ait plus de paradoxe politique, parce que le plus grand mal politique aura pris le pas, sans question, sans vergogne sur la plus grande rationalité politique ?

Car vous avez été racaille en pays d'Egypte...

Editeur — Wed, 07 Oct 2009 11:47:00 +0200

Chronique (version longue) du mercredi 7 sur Fréquence Protestante

"Le CEVA ? Un nouveau moyen de transport pour la racaille d'Annemasse ! Expulsons les criminels étrangers ! Ne leur offrons pas encore un accès à Genève !" Voilà l'encart qu'a publié dans la Tribune de Genève le parti d'extrême-droite suisse UDC, pour s'opposer au projet de ligne ferroviaire entre Genève et Annemasse, l'un des enjeux de la campagne électorale pour le renouvellement du parlement cantonal de Genève. Protestations ! Voilà des français blanc, des savoyards, presque des auvergnats, traités de racaille, de criminels étrangers. Cela traduit d'abord une situation locale : les français qui vont travailler en Suisse, certes en ramènent de confortables salaires mais se sentent traités comme des bougnoules sans droits ; les suisses qui viennent faire leur course en France, venant profiter de richesses à bas prix. Bref, une situation micro-coloniale au coeur de l'Europe, comme entre la France et l'Espagne pendant longtemps.

Cela traduit quelque chose de plus général et de plus intéressant : que se passe-t-il quand des gens habitués à être la majorité, la normalité, les dominants, deviennent la minorité, les anormaux, les dominés.

L'inverse on connait : Des chrétiens africains qui toute la semaine sont minoritaires au milieu des blancs, et le week-end expriment le besoin de se retrouver dans les églises de leur pays d'origine.

Des personnes homosexuelles toute la semaine dans le milieu hétéros qui se retrouvent le samedi soir dans le Marais ou pendant les vacances dans une croisière réservée aux gays.

Mais pour quoi faire ? Un ami qui a participé cet été à la première croisière gay francophone me disait qu'il avait eu l'impression qu'il n'avait plus à se surveiller, qu'il pouvait parler, et se comporter, bouger sans y réfléchir. Et qu'il avait pris conscience combien dans la vie quotidienne en milieu majoritairement hétéro, il se surveillait en permanence.

Et que produit la situation inverse, quand des gens habitués à être la majorité, la normalité se retrouvent en situation de minorité ?

Il y des chances que le blanc au milieu d'une foule de noire, l'homme au milieu d'un groupe de femme, retrouve les réflexes du colon ou du missionnaire pour le premier, du macho patron du harem pour le second. Mais pas toujours.

A la Maison Verte, la Mission populaire où je suis pasteur dans le 18e arrondissement de Paris, la communauté, assez mélangée mais quand même majoritairement blanche et hétéro du dimanche matin, partage régulièrment des communautés africains, avec les associations chrétiennes homosexuelles, avec des personnes sourdes et malentendantes.

Il arrive que les blancs hétéros valides, se retrouvent pour une fois minoritaire.

Suivant les uns ou les autres cela produit le bonheur de la découverte et du déplacement, ou le malaise – et parfois un profond malaise - de cette fois ne pas être majoritaire, de sentir que les codes, les gestes, les façons de parler ou tout simplement l'image que renvoie la majorité de la salle ne sont cette fois pas ceux qui nous font habituellement les maîtres du jeu, les chefs ou tout simplement l'impression de se sentir « chez soi ».

Et n'est-ce pas utile de temps en temps de faire cette expérience pour ressentir ce que ressentent ceux qui sont habituellement minorisés ou étrangers, pour réaliser que nos façons de parler, de bouger, de voir ne sont pas la norme, l'universel, l'évidence, mais celles d'une minorité en France et dans le monde : les hommes, blancs, hétérosexuels et bourgeois ?

N'est pas une expérience que la bible nous invite à mettre au coeur de notre chemin de sortie des captivités sociales en exode 23, 9 : Tu ne vexeras point l’ Etranger, car vous connaissez et vous savez ce qu’est le cœur d’un Etranger ; les sentiments éprouvés et ce qu’éprouve l’ Etranger, car vous avez été Etrangers dans le pays d’ Egypte.

Faisons plus souvent l'expérience d'être étranger et pas Pharaons en Pays d'Egypte.

Comment compter ce qui compte ?

Editeur — Tue, 06 Oct 2009 11:56:00 +0200

Chronique sur Fréquence Protestante du mardi 6 octobre 2009.

Le procès de l'Erika a donc commencé. Total a décidé de faire appel. Pourquoi ? Pas pour éviter de payer les conséquences économiques du naufrage : elle a déjà déboursé 170 millions pour plusieurs communes et l'Etat. Surtout pour éviter que ne s'installe dans la jurisprudence la notion de « préjudice écologique ». Quel coût pour les milliers d'oiseaux mazoutés ? Pour les écosystèmes abimés ? Cela rejoint des réflexions anciennes dans la pensée écologiste. En 1968, le philosophe protestant Bertand de Jouvenel met en avant le concept d'aménité pour évoquer les aspects agréables de l'environnement ou de l'entourage social, qui ne sont ni appropriables, ni quantifiables en termes de valeur monétaire : comment mesurer la valeur de l'odeur des fleurs, du silence dans un paysage grandiose ? La même année, le philosophe jésuite Ivan Illich met lui en avant le concept de « disvaleur » : une perte qui ne saurait s'estimer en terme économique. Quel prix pour la perte de l'usage des pieds pour une personne qui a perdu l'habitude ou ne peut matériellement plus se déplacer en marchant en raison du tout bagnole qui a monopolisé ses habitudes et l'espace urbain ? On voit ce que ces concepts ont d'éclairants pour mettre en avant combien le monétaire, le calcul, le quantitatif sont aveugles à compter ce qui compte vraiment dans la vie. Mais faut-il justement se mettre à les compter en argent, en préjudice ? C'est nécessaire si l'on veut que les entreprises prennent en compte la nature et la beauté dans les dépenses à effectuer en terme de sécurité, d'évitement de la pollution. Mais en même temps, comme s'en inquiète l'anthropologue Serge Latouche, cela « signerait la victoire définitive de l'économie comme valeur suprême et comme seule justification crédible des actions en faveur de la justice, du lien social ou de l'environnement ». On inoculerait le virus pour soigner la maladie. Ce débat est fait aussi vieux que l'économie politique classique : Smith, Ricardo, Marx ont fondé leur réflexion sur la reprise de la distinction faite par Aristote entre valeur d'usage et valeur d'échange : les marchandises ont une valeur d'usage par l'utilité qu'elles procurent et elles ont une valeur d'échange en ce qu'elles peuvent s'échanger contre de l'argent. La question alors, est-elle de faire rentrer l'usage dans l'échange, de vouloir mesurer en argent l'utilité ou la beauté, ou est-elle de réhabiliter la valeur d'usage comme le revendiquent aujourd'hui les mouvements écosocialistes ou d'objecteurs de croissance : soumettre la valeur d'échange à la valeur d'usage, que les décisions économiques ne se prennent plus seulement en fonction du profit attendue, mais de l'utilité des objets produits, de leur beauté, de leur impact sur la nature et le tissu social. Révolutionnaire, non ?

Ricoeur et La Poste, suite

Editeur — Mon, 05 Oct 2009 20:49:00 +0200

Chronique sur Fréquence Protestante du lundi 5 octobre 2009

Près de deux millions de personnes ont donc participé ce samedi au référendum militant – sorte de pétition géante – sur l'avenir de La Poste organisée par un collectif de syndicats, de partis politiques et d'associations de gauche.

Nous sommes une trentaine de pasteurs, de militants, de salariés d'associations protestantes d'entraide et de missions populaires, ainsi que le philosophe Olivier Abel, à avoir appelé la semaine dernière à s'y joindre.

Cette citation est extraite d'un texte important de Ricoeur, Le socius et le prochain, de 1954, qu'on retrouve dans le volume Histoire et vérité. Ricoeur part de la parabole du bon samaritain dans le Nouveau testament. Donc d'abord d'une critique des institutions, comme La Poste. Le lévite et le prêtre passent à côté de l'homme victime des brigands : dans ce cas l'institution obture la relation, leur fonction les occupe tellement, qu'elle empêche l'accès à l'événement de la rencontre. On a tous vécu cette expérience de la non-rencontre avec le fonctionnaire procédurier qui refuse d'écouter notre histoire, nos problèmes spécifiques.

Le samaritain, catégorie de non catégorie, défini par les autres, est lui disponible pour la rencontre et la présence. Pour l'événement. Le prochain n'est donc pas tant une catégorie qu'un comportement : c'est la relation de personne à personne. Mais Paul Ricoeur refuse d'opposer cette relation à celle qui passe par l'institution, celle de l'homme socialisé, le socius. Il constate que c'est la même charité, l'agapé en grec, qui donne sens à l'institution sociale et à l'évenement de la rencontre. « J'aime mes enfants et en même temps je m'occupe de l'enfance délinquante » donne-t-il comme exemple.

La charité peut s'élaborer contre ou en marge de la relation sociale – du socius – comme dans le cas du bon samaritain, mais elle peut aussi passer par la relation sociale, par l'institution.

L'institution ne commence-t-elle pas – demande-t-t-il - quand dans une relation de personne à personne on écrit une lettre, on met un timbre et on la poste ?

D'où, à la fin de son texte, cette défense de La Poste ou de la Sécurité sociale. D'où sa défense constante de la justice distributive, qui passe par exemple par l'impot.

Donc défendre La Poste... mais aussi – et c'est valable pour tous les services publics - la critiquer et l'amender, demander une plus grande place des usagers, une place plus assumée à l'accueil des petits et des faibles, un rôle redéfini à la présence dans le monde rurale, une nouvelle réflexion sur l'écrit face à la folie d'internet, des points qui manquaient dans le référendum que nous avons soutenu.

Une critique et des amendements nécessaires pour que ceux pour qui le facteur est le seul lien social se retrouvent soutenus par ceux qui n'ont comme expérience de la poste que les files d'attente et les guichetiers qui font la gueule.

Rapport de force ou tension de justice ?

Editeur — Wed, 23 Sep 2009 21:19:00 +0200

Chronique parue dans Causes Communes (journal de la Cimade) de mai 2009.

Le 8 avril, nous étions 20 000 à manifester : « Aidant, je suis prêt à être poursuivi ». Notre succès fut d’interpeller les médias et d’avoir été rejoints par des gens jusque-là indifférents. Mais au-delà ? Le nombre ou l’appel à être arrêté ? Dans l’histoire sociale, cette question trace une ligne entre deux modes de mobilisation.

Le premier, le « rapport de force », est le plus courant. Une demande politique est légitime quand elle démontre son caractère majoritaire : « nous sommes les plus nombreux, donc nous avons raison ».

Mais depuis longtemps, on sait qu’il ne suffit pas qu’une demande ou une conception de la société soit majoritaire pour qu’elle soit juste. Pour cette raison, depuis David Thoreau, Luther King et Gandhi, un deuxième mode de mobilisation est apparu. Il y a légitimité à changer une loi quand il est démontré que celle-ci, bien que majoritaire, crée une injustice. Ce type de mobilisation – que nous appellerons « tension de justice » - prend la forme de la mise en actes symbolique de « syllogismes de justice ».

Le « syllogisme de l’égalité », existe selon le philosophe Jacques Rancière, depuis le 19e siècle dans le mouvement ouvrier : « La loi fondamentale édicte l’égalité des droits. Pourtant, nous n’avons pas les mêmes droits. Donc changez la loi fondamentale ou donnez-nous les mêmes droits ». Quand ils entament une grève de la faim, les sans-papiers s’appuient sur un « syllogisme de l’humanité » : « La dignité de chaque humain doit être respectée. Nous ne sommes pas traités en humains. Soit nous ne sommes pas des humains et vous nous laissez mourir, soit nous en sommes et vous changez de politique ».

En demandant à être poursuivis, nous avons repris le «syllogisme de la légalité », lancé dans le passé par les sans-papiers quand ils occupaient au grand jour des lieux publics : « La loi doit être respectée. Or, nous ne pouvons respecter cette loi car elle crée une violence. Soit vous appliquez la loi et vous nous arrêtez, soit vous la changez ».

Dans ce second mode de mobilisation, il ne s’agit pas de créer un « rapport de force » majoritaire, mais une « tension de justice » qui, mettant le pouvoir face à son injustice, crée avec lui une tension durable l’obligeant à se remettre en question.

« Rapport de force » et « tension de justice » peuvent se renforcer. Avec l’unanimité du peuple indien derrière Gandhi, se cumulaient la légitimité du nombre et de la justice. Mais quand on reste peu et qu’en même temps, on ne va pas jusqu’au bout de la mise en tension – annoncer qu’on va se constituer prisonnier, mais ne pas le faire – n’y a-t-il pas un risque ? En jouant sur les deux logiques sans aller au bout d’aucune des deux, se retrouver face aux limites des deux, avec peu de l’efficacité de chacune ? Une logique de tension sans tension et un rapport de force sans force ? Entre « rapport de force » et « tension de justice », le mouvement pour les étrangers n’est-il pas aujourd’hui face à un choix ?

Pendre ou sauver les riches ?

Editeur — Wed, 23 Sep 2009 21:11:00 +0200

Billet biblique paru dans Témoignage Chrétien de cette semaine.

Lettre de Jacques, chapitre 5, verset 1 à 9

A vous maintenant, riches! Pleurez et gémissez, à cause des malheurs qui viendront sur vous.
Vos richesses sont pourries, et vos vêtements sont rongés par les teignes.
Votre or et votre argent sont rouillés; et leur rouille s'élèvera en témoignage contre vous, et dévorera vos chairs comme un feu. Vous avez amassé des trésors dans les derniers jours!
Voici, le salaire des ouvriers qui ont moissonné vos champs, et dont vous les avez frustrés, crie, et les cris des moissonneurs sont parvenus jusqu'aux oreilles du Seigneur des armées.
Vous avez vécu sur la terre dans les voluptés et dans les délices, vous avez rassasiez vos coeurs au jour du carnage.
Vous avez condamné, vous avez tué le juste, qui ne vous a pas résisté.
Soyez donc patients, frères jusqu'à l'avènement du Seigneur. Voici, le laboureur attend le précieux fruit de la terre, prenant patience à son égard, jusqu'à ce qu'il ait reçu les pluies de la première et de l'arrière-saison.
Vous aussi, soyez patients, affermissez vos coeurs, car l'avènement du Seigneur est proche.
Ne vous plaignez pas les uns des autres, frères, afin que vous ne soyez pas jugés: voici, le juge est à la porte.

Que c'est tentant, quelques jours après la fête de l'Huma ! Enfin, le texte révolutionnaire du Nouveau Testament qui me permet de lever le poing plutôt que de baiser l'anneau, de chanter l'International plutôt qu' « A toi la gloire ! ». Tout y est, lutte des classes compris. D'un côté les riches, de l'autre, les frères, les camarades, petits paysans, petits commerçants, petits artisans, sans fortune, mal protégés par loi romaine qui favorise les bourgeois et les puissants. On monte une barricade ? On remplace les hosties par des balles calibre 12 ? On va leur piquer leurs lingots et leurs berlines, squatter leurs hôtels particulier et se moucher dans leurs draps en soie ?
Comment ça, être patient !? Ne pas de plaindre !? Je relis le début du texte et me demande ce que j'ai loupé dans cet épître de Jacques, si atypique. Leur richesses dévorera leurs chairs comme le feu. Mais ça fait mal ! Ça les rouille, les ronge, les mine de l'intérieur. Ça leur pourrit la vie - au sens littéral du terme - et les transforme en injustes, désirant toujours plus d'argent, et pour cela commettant toujours plus d'iniquité... qui les ronge toujours plus. Le sort des riches ne serait pas enviable ? Mais attention, le texte n'invite pas pour autant à les plaindre ! Mais pour une fois, pas de crainte : pas question, là, de tendre la joue gauche comme dans les Evangiles, de courber l'échine et rester à sa place de dominé, comme chez Paul. Au contraire, le texte leur est balancé, comme une gifle. Pour les secouer. « Etes-vous si heureux que ça, vous qui passez vos vies à courir après l'argent ! ». « Sauvons les riches ! » pour reprendre l'intitulé d'un collectif d'écolos-activistes parisiens qui va interpeller les riches dans leurs caches dorées, des grands palaces à la mairie de Neuilly. Comme les riches, je suis moi aussi interpellé, moi qui ne suis pas un riche. Ce n'est pas seulement leur sort que je suis invité à ne pas envier. Mais leurs richesses. C'est leur or et leur argent qui leur communique cette rouille qui les ronge. La richesse matérielle, voilà leur malheur existentiel. « L'argent ne fait pas le bonheur, fait-il le malheur ?» comme le chante MC Solar.
Je suis moins invité à détester les riches qu'à revoir ce que je considère comme la richesse. Et c'est plus subversif : les riches ne le sont plus si ce qui les fait riche n'a plus de valeur. C'est ce travail de sape que mena Pierre Valdo et sa Fraternité des pauvres, au XIIe siècle dans la région de Lyon, et dont ce passage du Nouveau Testament était le texte fondateur. L'Eglise de l'époque vit combien c'était subversif et les persécuta. Ils se réfugièrent en Italie, les protestants Vaudois sont aujourd'hui leurs descendants. Valdo et ses fidèles ne tentèrent pas une révolution les armes à la mains : ils se contentèrent de donner leurs richesses et d'aller prêcher la pauvreté. Sobriété ou simplicité volontaire dirait-on aujourd'hui ? Oui, comme les communautés auxquels s'adresse Jacques : une dissidence du quotidien, à bas-bruit, qui sème des paniers bios ici, une entreprise en coopérative ouvrière là-bas. Qui se passe de la voiture et du portable. Ça rend libre de tout ça, et d'abord de la course après le mode de vie des riches. On confie son avenir à Dieu et pas à son portefeuille d'action. La vie ralentit et la folie du monde en est un peu freinée. Nous rejoignons le temps long de Dieu et instillons ici bas la lente subversion de sa grâce comme le patient cultivateur qui sème ses graines, avec la confiance dans la force de la vie, l'assurance de l'amour du Seigneur et une conviction au coeur : l'avènement du Seigneur est proche, le juge est à la porte.

Continnuum humain

Editeur — Sat, 02 May 2009 20:25:00 +0200

Rubrique parue dans Causes Communes de mars 2009 (journal de la Cimade)

L’humanisme contemporain postule qu’un homme vaut homme, une douleur n’importe quelle autre douleur, une dignité chaque autre dignité. Pour citer Sartre : « Tout un homme, fait de tous les hommes et qui les vaut tous et que vaut n’importe qui ». Il n’y aurait ni proche, ni lointain mais un continuum humain.

Le spectacle de l’actualité nous fait expérimenter combien ce continuum connaît des accrocs. Savez-vous ce que les journalistes appellent ironiquement « le mort kilométrique » ? Plus l’agonie est lointaine, moins elle sera retenue. Premier accroc à ce mort vaut un mort. Tout les morts sont-ils au moins égaux face aux kilomètres ?

Non : le touriste français perdu dans la jungle pèse plus que l’ethnie victime d’un génocide dans le pays voisin. Deuxième accroc : ce n’est pas « un homme vaut un homme », mais un français vaut un français, un « les français d’abord » républicainement accepté.

Est-ce tout ? Souvenez-vous de l’actualité récente. Une quinzaine de jours pour que les médias, un mois pour que le président de tous les français parlent de la grève générale en Guadeloupe. Un mort qui ne vaut pas le déplacement d’un ministre. Souvenez-vous du 21 septembre 007 : une femme chinoise sans-papiers croit que la police vient la chercher, saute par la fenêtre et meurt. Un peu d’émoi, aucun effet politique. Quand dans le même quartier – le mien – un an après, un autre sans-papiers trouve la mort dans les mêmes conditions, pour les mêmes raisons, l’émoi ne dépassera guère les pages du Parisien, la mairie d’arrondissement et la classe de ma fille. Souvenez-vous de Guantanamo. Cinq français y étaient détenus. Quelles millièmes d’attention médiatique ont-ils eu par rapport à Ingrid Bétancourt ?

Ce n’est donc pas seulement la distance ou la carte d’identité qui fait l’attention. Alors quoi ? La couleur de peau. Etre des « méchants » - clandestins, islamistes, dangereux syndicalistes – ou des « gentils ».

La philosophe étasunienne Judith Butler pointe que nos conceptions de l’humain sont définies sur des bases ethniques, raciales, ou sur un modèle unique de rationalité. C’est à cette aune que nous faisons entrer ou non dans notre continuum humain les différentes formes culturelles prises par l’humanité.

Que d’accrocs dans le continuum humain : un tissu en lambeaux ! C’est pour cette raison que les luttes des « amoureux au banc public » ou des militants de RESF sont stratégiques. Elles font que es proches transformés en lointains par les accrocs au continuum de l’humain redeviennent des proches, uniquement parce qu’on les connaît comme humain, comme personne, comme personne qui vaut toutes les autres et que toute autre vaut. Cette capacité à construire une conception concrète et inclusive de l’humain est pour Judith Butler la pierre de touche de notre propre humanité.

Derniers ouvrages parus : Au-delà du lesbien et du mâle, la théologie queer de subversion des identités chez Elizabeth Stuart, Van Dieren, 2008 et Vivre Egaux et différents, L’atelier, 2008.

Au-delà du lesbien et du mâle

Editeur — Mon, 16 Mar 2009 21:55:00 +0100

La subversion des identités dans la théologie queer d’Elizabeth Stuart. Vient de paraître aux éditions Van Dieren. Préface d'Eric Fassin.

Extrait de la préface d'Eric Fassin :

"Si la politique sexuelle est aujourd’hui le champ de bataille politique par excellence, pour la théologie comme plus largement pour nos sociétés, c’est précisément que s’y pose la question suivante : peut-on penser la démocratie sans fin, c’est-à-dire sans fondement, fût-il naturel ? On mesure ici l’importance de la théologie queer d’Elizabeth Stuart, qu’on va découvrir en France grâce au travail de Stéphane Lavignotte. L’enjeu n’est autre, à rebours du refus répété de la modernité, que la possibilité d’une théologie démocratique."

débats • isbn 978-2-911087-63-9 • 110 p. • 15 €

"Vivre et égaux et différents"

Editeur — Mon, 16 Mar 2009 16:21:00 +0100

Vient de paraître aux Editions de l'Atelier.

Vient de paraître :

"Vivre et égaux et différents". Editions de l'Atelier.
Voir la présentation sur le site de l'éditeur.

Les ratés de l'égalité républicaine, les dérapages sarkoziens de la chasse aux sans-papiers, aux prositutéEs, aux jeunes ne sont-ils que des accidents de parcours de l'avancé de l'égalité ou les signes que quelque chose ne fonctionne pas dans le modèle de l'égalité contractuelle ? L'égalité pourra-t-elle sérieusement avancer tant que ne sera pas mis en débat la compréhension de notre société comme un "corps" social, un "corps de la nation" aux caractéristiques incroyablement blanches, masculines, bourgeoises et hétérosexuelles ? Avec leurs limites et leurs ouvertures, les évangiles n'offrent-elles pas des pistes pour un travail de l'égalité plus reconnaissant et plus démocratique ?

A paraître en mars :
"Au-delà du lesbien et du mâle. La théologie queer de subversion des identités d'Elizabeth Stuart", aux Editions Van Dieren.

Un discours d'Harvey Milk

Editeur — Sun, 26 Oct 2008 18:18:00 +0100

Harvey Bernard Milk (né le 22 mai 1930 à Woodmere, à Long Island, et mort le 27 novembre 1978 à San Francisco) était un homme politique américain et un militant pour les droits civiques des homosexuels. Il est le premier conseiller municipal ouvertement gay de la ville de San Francisco. Harvey Milk est assassiné avec le maire George Moscone le 27 novembre 1978. Leur meurtrier, Dan White, est condamné à sept ans de prison. Le verdict provoque un scandale dans l'opinion publique qui mène à des émeutes sévèrement réprimées par la police de San Francisco. (extrait de la page de Wikipédia). Cette vidéo est un discours d'Harvey Milk qui m'a beaucoup touché. Stéphane Lavignotte

Harvey Milk contre la proposition 8

La proposition 8 est une proposition de loi par référendum interdisant le "mariage gay" en Californie. Ce clip fait partie d'une campagne pour refuser la proposition 8, en soulignant comment des "exemples positifs" permettent aux jeunes LGBTd'assumer leur orientation sexuelle.